Los argumentos racionales de Al-Ghazali

Al Ghazali (Algacel), teólogo asarí, de origen persa islámico, y que vivió entre el 1057 y el 1111. Mantiene una sólida defensa de la Sunna islámica (ortodoxia), cuestionando las ideas y método de las escuelas teológicas, la filosofía, el esoterismo de los shiítas ismailíes, y encontrando aspectos positivos de las mismas conjugándolos con la perspectiva mística de los sufíes que proclaman la gustación (vivencia personal) del conocimiento. Entre sus obras -Incoherencia de los Filósofos (Tahafut al falasifa), y obras teológicas, me encuentro con "El Salvador del Error", también denominada posteriormente como "Confesiones".
Allí, Algacel plantea una suerte de duda metódica con el fin de descubrir la verdad evidente que confirme la posibilidad de conocimiento.

Estaba leyendo "El salvador del error" donde el autor narra que desde muy joven ha indagado distintos filósofos, teólogos, esotéricos, etc., buscando las verdaderas naturalezas de las cosas. En su búsqueda de la verdad notó que los niños cristianos se dedicaban únicamente al cristianismo, así como los judíos al judaísmo, y los musulmanes al islam; pero para Al-Ghazali primero se debe buscar el conocimiento de las verdaderas naturalezas de las cosas para luego ponerlas a prueba, y para ello hay que buscar la verdadera naturaleza del conocimiento. Así que comienza por la investigación de las cosas sometidas a los sentidos (datos sensibles) para luego corroborarlas con la razón (ponerlos en duda). Los sentidos engañan a pesar de que estén bien desarrollados, como lo muestra al hablar de la vista cuando divisamos una estrella y se ve pequeña, ¿pero si la razón también se equivoca? ¿no habrá otro árbitro para los sentidos y para la razón?

Al-Ghazali pone como ejemplo el sueño, pues cuando soñamos damos crédito tanto a los sentidos como a la razón, pero luego al despertar nos damos cuenta que esas cosas no son así. Por lo que soluciona este dilema durante su narración de cuando cayó enfermo hasta que Dios lo curó y le puso una luz en el pecho como dándole una revelación (o iluminación), y ésta no se dio por raciocinio ordenado ni discurso metódico. Los primeros principios no se buscan porque están ante nosotros, o sea que buscando uno los pierde y se oculta: "al que busca lo que no hay que buscar no se lo puede acusar de negligencia en la búsqueda de lo que hay que buscar".

Al-Ghazali identifica cuatro grupos entre los que buscan la verdad:
Los teólogos (hombres de razonamiento independiente y de especulación teórica), los filósofos (emplean la lógica y la demostración), los esotéricos (los partidarios de la enseñanza del imam infalible y toman los conocimientos de dicho imam), y los sufíes (se distinguen por la Presencia, Visión y Revelación). Entonces la verdad no debe buscarse a un lado de estos cuatro. Más adelante, por fuera del material subido, el autor criticará a los teólogos por hablar de fé desde la razón, y él busca algo más allá de la razón; a los filósofos porque no confían en lo no demostrable, lo cual le resulta limitado y de ellos se explayará en críticas más detalladas en su otro libro; los esotéricos no eran realmente infalibles pues, además, ¿cuántos imames pueden haber? ninguno demostró ser perfecto como Mahoma; el sufismo es una doctrina que busca profundizar en el Islam de manera asética y consecuente, pero Al-Ghazali vio entre ellos mucha necesidad de reconocimiento si bien presenció mucho valor entre esas prácticas espirituales.

En "La incoherencia de los filósofos" comienza Al-Ghazali señalando que no es necesaria la conexión establecida entre causa y efecto. Declara que los filósofos niegan esta posibilidad afirmando éstos además su imposibilidad; o sea, siguiendo con uno de sus ejemplos, si el algodón se quema al contacto con el fuego no debe suponerse que fue por esa relación, o sea, el acepta la posibilidad de que pueda no suceder el mismo efecto pero los filósofos no.
"Decimos que es Dios quien –mediante la intermediación de ángeles, o directamente- es agente de creación de la negrura en el algodón; de la desintegración de sus partes, y su transformación en una masa humeante o cenizas"

Entonces, ¿cómo puede probar alguien que el fuego es agente? El fuego es inanimado (también lo explica en su postulado sobre Ocasionalismo). Hay tres observaciones a destacar en la crítica de Al-Ghazali, los cuales él mismo puntualiza:

entre los Principios del Ser deberían haber causas desde las cuales fluyan los eventos temporales que son observados como conectados unos a otros;
a diferencia de los cuerpos en movimiento, estos eventos temporales no deberían estar sujetos a la destrucción o eliminación por nosotros, y
que al tener esta capacidad, sólo podríamos aprehender la separabilidad de uno y otro, y en consecuencia entender que su causa está más allá de lo observable.
Siguiendo al autor, si de una causa se sigue un efecto es porque así Dios lo permite, no por mera inter-relación entre objetos; Dios es responsable de que el hombre sienta hambre habiendo comido, sed cuando ya bebió, o se le dé vida a algo que ya estaba muerto. O sea, similar a lo que podemos denominar hoy día como Cum hoc ergo propter hoc:
* dados dos eventos A y B, al descubrir una correlación estadística entre ambos, es un error inferir que A causa B sin antes considerar la validez de al menos una de las siguientes cuatro posibilidades:

Que B sea la causa de A.
Que haya un tercer factor desconocido que sea realmente la causa de la relación entre A y B.
Que la relación sea tan compleja y numerosa que los hechos sean simples coincidencias.
Que B sea la causa de A y al mismo tiempo A sea la de B, es decir, que estén de acuerdo, que sea una relación sinérgica o simbiótica donde la unión cataliza los efectos que se observan.

Volviendo al ejemplo del fuego, si el fuego no tiene voluntad y su naturaleza es quemar debería siempre quemar y no elegir entre una cosa u otra, y, por lo tanto debe haber otro agente interviniendo: Dios. Al-Ghazali no niega la causa y efecto, pero no es tan simple, pues también -tal como lo expresa- existen milagros (que vienen del Ser Primero y no de los profetas si bien ellos puede propagarlos desde éste), por lo que el principio de causa y efecto no debe negar el poder de Dios. En las sagradas escrituras podemos ver que un bastón se vuelve serpiente (que no es igual al agua en su forma líquida que se vuelve vapor, pues aquí parten de una materia común ambas formas), algo más allá de la razón, al contrario de lo que dicen sobre Dios los filósofos; sería éste otro argumento de Al-Ghazali, pues Dios es todopoderoso y puede hacer cosas que para la razón son imposibles de concebir.
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* Luego dejé otras argumentaciones en la página 1 del siguiente hilo: https://www.elforonuevo.com/t2115-la-razon-y-la-fe#77058 (un poco después de la respuesta-Nº40, además del inicio).
* Otros (similares): https://www.elforonuevo.com/t2148-sobre-cistercienses-y-beguinas